小雪絮語

人之初，性本善或性本惡從古至今一直有人探討著。小時候的我，在以儒家思想紮根的教育系統下，很直覺地認為人之初性本善。既然個人一開始都是從良善而發展，那麼個人拓展開來的社會良善也是必然的。既是如此，何以有法度規範人民行為，何以有宗教規勸世人向善？

前教育部長曾志朗先生借用Victor Nell教授去年在期刊上發表的文章，以生物演進的科學角度分析暗示自己答案。【你會天真得相信我們已經拋棄了掠食者的殘酷情結嗎？我很懷疑！】是的，我也很懷疑。




獸之初、性本惡，人呢？
孟子說善、荀子道惡的人性辯論，會在生物演化的研究中得到答案嗎？

撰文╱曾志朗



電視上播出一連串美國女大兵虐待伊拉克囚犯的鏡頭，那樣的殘暴令人不忍卒睹；她臉上的表情毫無惻隱之意，和其他圍觀的男同袍一齊誇張的大喊大笑，完全無視於受虐者驚嚇的眼光，也對他們痛苦的哀號無動於衷。她／他們為什麼那樣殘酷？她本來是來自一般正常家庭的好女兒，在成長的過程中，從未有過被虐待的經驗，也從來不對恐怖血腥的影片或電視影集有過迷戀；既無暴力的前科，更無嗜血的傾向，那為什麼在烽火連三月的異國戰場裡，一下子，變成殘忍嚴酷的凶徒？

我不太敢去想這個問題，因為我雖然從小就一直不敢看恐怖電影，看到他人有痛苦的表情時也很容易跟著掉眼淚，但是我不知道我若也在那樣的殺戮戰場裡，是否也會和那位女大兵一樣，變得沒有人性而只有獸性的殘暴面目呢？我之所以不敢去看那些血腥鏡頭，可能不是因為那血腥的畫面本身，而是那畫面會勾起我潛意識中的殘酷獸性嗎？我越想越害怕，難不成在我們表面安詳平和的心靈深處，還有一些未知的黑色本能（dark instinct），到底人性是本善，還是本惡呢？

當然，對這個「孟子說善，荀子道惡」的千古疑問發表過想法的學者很多，也多有立論之據，但去年6月在《行為與大腦科學》（Behavioral and Brain Science）的一篇文章，卻緊緊抓住我的眼光，其論證也沉重得引起了我的共鳴。

這篇論文是南非大學的榮譽退休心理學教授奈爾（Victor Nell）所撰寫，對人類的殘酷行為提出一個基於生物演化理論的解釋。他為什麼要去研究這個問題呢？因為當那位在二次世界大戰屠殺猶太人的大戰犯艾克曼（Adolf Eichmann）被捉到的時候，奈爾正在以色列的廣播電台工作，法庭上傳來艾克曼被判刑的消息是用希伯來文寫的，而他在把它翻成英文的那瞬間，腦裡閃過一個疑問，就是：「他為什麼會那樣沒有人性？那樣殘暴不仁？」那個疑問影響了他一生的研究方向。幾十年後，他提出了一套理論，認為人類的殘酷特性是由幾百萬年前動物掠食的行為演化而來。他認為殘酷是人類得以殘存的掠食行為之表徵，也是後來形成社群聚落時，借恐懼以達到社會控制的手段。

奈爾注意到六億年前屬於原生代（Proterozoic）的有殼微生物克勞德管蟲（Cloudinids）被發現的時候，有好多都是殼上有圖形破洞，像是被掠食者蹂躪過的痕跡。所以，他認為在幾億年前就有掠食的行為，而且掠食行為的演化漸漸形成「痛苦虷槱死亡」的情緒結構，某些刺激（例如獵物的恐懼表情加上鮮紅血跡，以及死亡前的尖叫聲）和食物下肚後的滿足感相結合，就變成有增強（reinforcement）的作用。這些刺激也就在腦裡形成了三種侵略本能的迴路：掠食相關的侵略表現、憤怒所帶來的侵略表現，以及性相關的侵略表現；也就是說，與這些刺激相伴而來的快感，是有報酬作用的。這也說明了為什麼動物的掠食行為會同時活化腦內啡的分泌，而最高活化的部位也落在腦的快樂中心區。

掠食的殘酷習性，一旦在動物腦裡形成反射性的迴路，則其擴張到人類的狩獵行為也就不足為奇了。由考古人類學的化石證據裡，以最保守的估計，人科動物（hominid）在250萬年前就有肉食的行為了，則對獵物「痛苦虷槱死亡」的情結就會跟著產生，但其表現的方式也會隨著社會的群體規範，而變成隱藏性的潛在型 態了。殘酷的外顯特徵深藏在偽裝的面具之下，但殘酷的本質卻在虐待兒童、情敵廝殺，及街頭毒打「看不順眼的人」的暴行上表露無餘。此外，所謂「旁觀者」的冷漠無情，其實也是一種殘酷的表現。由此看來，「人之異於禽獸幾希」的那一點點稀有之處，大概指的就是懂得掩飾殘酷的那點小聰明吧！

當人類的社會演進到有組織的官僚體系時，統治者為了加強其控制力，逐漸把嗜血的掠食情結轉化成為嚇阻異議者的利器。殘酷變成權力的象徵，尤其對異己者施以極刑，是維繫恐懼之邦的必要手段。君不見殺雞儆猴的屠殺事件在古埃及、古中國、古印度及古代歐洲的帝王統治中一再發生，而且公眾展示的懲罰越殘暴，其控制的力量似乎也就越強了。

當恐懼被用來做為安邦定國的利器，文化層面的殘暴（如宗教戰爭中的殘殺異端，如麥卡錫式那類趕盡殺絕的抹紅、抹黑??）也就被合理化了。三K黨的成員手拿著燃燒的十字架，做出喪盡天良的酷行，卻仍口中高喊著替天行道的聖示！當「狗」仔隊拚命掘人隱私，逼當事人窘態畢現，只能做困「獸」之爭時，追尋八卦新聞的難道不是那嗜血的讀者與電視機前的觀眾嗎？當道貌岸然的醫生們，拿著病人的病歷，在電視機前張牙舞爪時，他們展現的難道不是掠食者要置獵物於死地的殘暴行徑嗎？

奈爾教授這套寓人性之惡於動物的掠食本能之看法，其來有自。50年前，另一位南非大學的教授多特（Raymond Dott）就提出了類似的演化觀點，但他的論文才發表不久，就被當年鼎鼎有名的考古人類學家李基（Richard Leakey）給臭罵了一頓。因為根據李基本人的推斷，人類要到三萬年前才出現暴力的傾向，因此，把人性之「本善」說成由百萬年前動物的掠食本能演化而成「本惡」，不但充滿了消極的負面思維，且把人類積極向善的光明面都給抹黑了。由於李基家族在學界的影響力，多特教授的人性生物論就銷聲匿跡了半個世紀。

如今，奈爾教授右手持著許多新的動物實驗證據，左手不停的展示人類愛、恨交集在腦的同一部位的顯影圖片，感嘆的說：「媒體只注意到李基的威望與鋒芒，對實驗的證據卻視而不見。對人類的將來寄以正面之厚望，當然是好事一樁，但忽略最近動物實驗的發現，以及更多新的考古證據，則只會誤導人們對人性產生不切實際的期待。」

對人之初、性本善或本惡的辯論，心理學家當然是很敏感的。記得米爾格蘭《電醒世界的人》（The man who shocked the world）一書中的那個實驗嗎？正直善良的人會在實驗者的指引之下，伸手按鈕去電擊無辜的受試者，即使聽見了他們的慘叫聲，也會在實驗者權威式的指導下，按下更高電量的電擊鈕。人性中隱藏的殘酷之惡，不經意的就顯現出來，只要實驗者說責任由他負，就很容易無視受試者的哀號，而繼續往高電壓的鈕按下去！回想當年讀完那篇研究論文時，我有如被電擊般的震撼，只能說：「Shocking！」

獸之初、性本惡，有其演化的根由，那人呢？你會天真得相信我們已經拋棄了掠食者的殘酷情結嗎？我很懷疑！